новостной сайт о событиях в курдском регионе

Азат Бщеири, Kurdistan.Ru Прежде всего, мы, конечно, не "рекламируем" ислам, точно так же как не боремся против него. Мы просто стараемся писать про курдов и в значительной степени также для курдов, а курды - нация по преимуществу мусульманская, и Курдистан - страна мусульманская. Это объективный факт, нравится он отдельным курдским националистам или нет. Следовательно, ислам объективно играет громадную роль в курдском обществе. Какова же эта роль?
  Многие курдские националисты считают ее исключительно отрицательной. Претензии националистов к исламу как правило сводятся к следующему:
1. Ислам - религия иноземных завоевателей.
2. Ислам веками использовался и ныне используется против национального самосознания курдов: курдам внушалось, что их национальная идентичность не имеет никакого значения перед идентичностью исламской, и потому, в конечном итоге, им следовало не бороться за свои национальные права, а быть лояльными "исламскому" государству проживания (в бытовой форме этот довод звучал так: какая разница, курд или турок (араб, перс) - главное, что мы все мусульмане!).
3. Мировое исламское движение, столь озабоченное каждым пострадавшим палестинцем, ничего не сделало для защиты прав курдов и даже защиты их от физического уничтожения во времена Саддама. Его позиция в отношении курдов колебалась в спектре от игнорирования до открытой враждебности, вплоть до того, что выступления курдов против арабской власти воспринимались как выступления против Ислама.
4. С исламом связаны обскурантизм и отсталость, и именно ислам мешал и мешает курдам занять достойное место в семье цивилизованных народов мира.
  Ниже мы попытаемся показать, что эти претензии либо верны лишь частично, либо вовсе неверны и основаны на предрассудках; во всяком случае, существует и другая сторона роли ислама в курдском обществе, на которую до сих пор практически не обращали внимания.
  Исторически ислам, действительно, был принесен в Курдистан мечами арабских захватчиков. Ситуация эта, в общем, нередкая в истории: насильственно исламизирован был не только Курдистан, но и все страны за пределами арабского мира, ставшие полем арабской экспансии; однако, и для персов, и для афганцев, и для народов Средней Азии ислам является важной частью не только национальной истории, но и национального самосознания, и ни в коем случае не приходит в противоречие с национальной идентичностью. Это касается, впрочем, не только исламских народов - разве христианство не насаждалось огнем и мечом среди саксонцев в Германии, а затем немцами - среди народов Прибалтики? Но теперь христианство является частью национальной идентичности этих народов. Если вернуться к исламу, то достаточно вспомнить, что персы, нард с издревле сильно развитым национальным чувством, нашли любопытный выход в столкновении религиозной и национальной идентичности, создав свой, "персидский ислам" - шиизм, который и стал символом их национальной идентичности взамен древнего зороастризма. Таким образом, то, что ислам использовался и используется для "растворения" курдской идентичности - проблема не столько ислама, сколько самих курдов, которые не имели национального самосознания достаточно сильного, чтобы, подобно соседним народам, "ассимилировать" ислам и приспособить его к своим национальным нуждам. Крайне поверхностным следует признать и взгляд, отрицающий культурный потенциал ислама. Является школьной истиной, что в Средние века именно ислам создал общество, наиболее передовое в экономическом, культурном и научном отношениях, и в частности, являвшее собой блестящий образец религиозной терпимости, так недостававшей христианской Европе. Хрестоматийным стало сравнение христианских рыцарей-крестоносцев, поголовно вырезавших все мусульманское и еврейское население Иерусалима, и исламского героя Саладина, который за умеренный выкуп выпустил из взятого Иерусалима всех христиан. А разве не из исламского мира пришли в средневековую Европу основы современной науки, разве не арабского происхождения самые названия алгебры или химии? Нельзя забывать, что и курдская культура развивалась в этой великой традиции исламской науки и культуры, которая дала миру Аверроэса и Ибн Сину, Низами и Омара Хайяма. Разве великий Ахмед Хани не был исламским ученым и разве его поэзия была бы возможна без исламской традиции? Следует ясно отдавать себе отчет, что в курдской культуре все, что относится к области так называемой "высокой культуры" - т.е. то, что выходит за рамки чистого фольклора - связано с исламом. Мы знаем, что в ХХ веке появились идеи, предполагавшие "отменить" полуторатысячелетнее развитие курдской культуры, как какое-то историческое недоразумение, и вместо этого построить новую "национальную культуру" по заранее сконструированным чертежам. Эти идеи никак нельзя назвать плодотворными; более того, они были бы опасны, если бы не были целиком утопичны. История ХХ века показала нам, насколько убога и печальна судьба народов, которых (как правило с самыми лучшими намерениями) отрывали от исторических корней, чтобы дать им "новую культуру".
    Несомненным является то, что современный ислам сильно политизирован и что политический ислам направлен острием разом как против западной цивилизации (а по большому счету - против цивилизации вообще), так и против курдов. Однако ислам сам по себе вовсе не требует от курдов принимать участие в бесновании, охватившим значительную часть мусульманского мира (но далеко не весь этот мир!). Вопрос в том, что будут понимать под исламом курды, а не в том, что понимали под ним аль-Ваххабб и аятолла Хомейни. И это заставляет вспомнить о той традиции, с которой связан ислам в Курдистане - традиции суфийских орденов. Мистическое учение суфизма, воспринявшее многое из неоплатонической философии и через нее отдаленно родственное европейскому мистическому богословию (включая православный исихаизм) - несет в себе несомненный заряд гуманистического и универсиалистского потенциала, заложенный в исламе. Суфийские мыслители, подобные Джелаладдину Руми, принадлежат безусловно не одному исламу, но всей мировой культуре. Суфиями, кстати были и средневековые курдские поэты, включая великого Хани. С другой стороны, курдская суфийская традиция прямо связана с национально-освободительной борьбой. На протяжении долгого времени мы видим, что знамя восстания поднимают суфийские шейхи либо люди, происходящие из семейств суфийских шайхов, и что их религиозная деятельность прямо связана с политической. Фактически, шейхами или родственниками шейхов орденов накшбанди и кадирийя были все основные курдские лидеры до середины ХХ века (кроме, разве, Кази Мухаммеда, который не был шейхом, но зато был исламским судьей). Это Шейх Обейдулла и его сыновья - сеид Таха и шейх Абдул-Кадир; шейх Саид; шейх Махмуд Барзанджи; шейх Ахмед Барзани и его брат Молла Мустафа Барзани. Исламское самосознание гармонично уживалось у них с национальными ценностями; интересно, что шейх Ахмед Барзани даже выступил в роли религиозного реформатора, пытаясь создать особый "курдский ислам". К модернизированной суфийской традиции принадлежит и выдающийся курдско-турецкий мыслитель современности Фетулла Гюлен, пользующийся громадной популярностью на курдском востоке Турции. Посмотрите как рьяно отстаивают национальные курдские интересы депутаты иракского парламента от Исламского союза Курдистана и Исламской группы Курдистана. То же можно сказать о депутатах-курдах турецкого парламента от происламской АКП. В иракском и турецком Курдистане служители в мечетях все больше ведут свои проповеди на курдском языке. Даже святой Коран переведен на курдский язык. Сегодня задача курдского национального движения состоит не в том чтобы бороться с исламом, а сделать его союзником в борьбе за курдские права – всемерно содействовать патриотический настроенным курдским служителям культа и продвигать “курдский ислам”.В последнее время курдские моллы активно стали участвовать в международных исламских конференциях и мероприятиях и это очень хорошо, так как они громко заявляют на них о правах курдских мусульман. Знаменательно, что недавно известный курдский ученый-богослов Али Карадахи избран главой Всемирного союза мусульманских богословов.