новостной сайт о событиях в курдском регионе

В последнее время актуализировался вопрос о роли ислама в Курдистане. В связи с этим мы публикуем дисскусию развернувшуюся по этому вопросу на интернет-сайте netkurd.com между публицистом Хошангом Брока и Набиевым Юрием в прошлом году. Думаю эта дисскусия и сегодня представляет интерес.
***
Прежде всего, мы, конечно, не "рекламируем" ислам, точно так же как не боремся против него. Мы просто стараемся писать про курдов и в значительной степени также для курдов, а курды - нация по преимуществу мусульманская, и Курдистан - страна мусульманская. Это объективный факт, нравится он отдельным курдским националистам или нет. Следовательно, ислам объективно играет громадную роль в курдском обществе. Какова же эта роль?
  Многие курдские националисты считают ее исключительно отрицательной. Претензии националистов к исламу как правило сводятся к следующему:
1. Ислам - религия иноземных завоевателей.
2. Ислам веками использовался и ныне используется против национального самосознания курдов: курдам внушалось, что их национальная идентичность не имеет никакого значения перед идентичностью исламской, и потому, в конечном итоге, им следовало не бороться за свои национальные права, а быть лояльными "исламскому" государству проживания (в бытовой форме этот довод звучал так: какая разница, курд или турок (араб, перс) - главное, что мы все мусульмане!).
3. Мировое исламское движение, столь озабоченное каждым пострадавшим палестинцем, ничего не сделало для защиты прав курдов и даже защиты их от физического уничтожения во времена Саддама. Его позиция в отношении курдов колебалась в спектре от игнорирования до открытой враждебности, вплоть до того, что выступления курдов против арабской власти воспринимались как выступления против Ислама.
4. С исламом связаны обскурантизм и отсталость, и именно ислам мешал и мешает курдам занять достойное место в семье цивилизованных народов мира.
  Ниже мы попытаемся показать, что эти претензии либо верны лишь частично, либо вовсе неверны и основаны на предрассудках; во всяком случае, существует и другая сторона роли ислама в курдском обществе, на которую до сих пор практически не обращали внимания.
  Исторически ислам, действительно, был привнесен в Курдистан мечами арабских захватчиков. Ситуация эта, в общем, нередкая в истории: насильственно исламизирован был не только Курдистан, но и все страны за пределами арабского мира, ставшие полем арабской экспансии; однако, и для персов, и для афганцев, и для народов Средней Азии ислам является важной частью не только национальной истории, но и национального самосознания, и, ни в коем случае не приходит в противоречие с национальной идентичностью. Это касается, впрочем, не только исламских народов - разве христианство не насаждалось огнем и мечом среди саксонцев в Германии, а затем немцами - среди народов Прибалтики? Но теперь христианство является частью национальной идентичности этих народов. Если вернуться к исламу, то достаточно вспомнить, что персы, нард с издревле сильно развитым национальным чувством, нашли любопытный выход в столкновении религиозной и национальной идентичности, создав свой, "персидский ислам" - шиизм, который и стал символом их национальной идентичности взамен древнего зороастризма. Таким образом, то, что ислам использовался и используется для "растворения" курдской идентичности - проблема не столько ислама, сколько самих курдов, которые не имели национального самосознания достаточно сильного, чтобы, подобно соседним народам, "ассимилировать" ислам и приспособить его к своим национальным нуждам. Крайне поверхностным следует признать и взгляд, отрицающий культурный потенциал ислама. Является школьной истиной, что в Средние века именно ислам создал общество, наиболее передовое в экономическом, культурном и научном отношениях, и в частности, являвшее собой блестящий образец религиозной терпимости, так недостававшей христианской Европе. Хрестоматийным стало сравнение христианских рыцарей-крестоносцев, поголовно вырезавших все мусульманское и еврейское население Иерусалима, и исламского героя Саладина, который за умеренный выкуп выпустил из взятого Иерусалима всех христиан. А разве не из исламского мира пришли в средневековую Европу основы современной науки, разве не арабского происхождения самые названия алгебры или химии? Нельзя забывать, что и курдская культура развивалась в этой великой традиции исламской науки и культуры, которая дала миру Аверроэса и Ибн Сину, Низами и Омара Хайяма. Разве великий Ахмед Хани не был исламским ученым и разве его поэзия была бы возможна без исламской традиции? Следует ясно отдавать себе отчет, что в курдской культуре все, что относится к области так называемой "высокой культуры" - т.е. то, что выходит за рамки чистого фольклора - связано с исламом. Мы знаем, что в ХХ веке появились идеи, предполагавшие "отменить" полуторатысячелетнее развитие курдской культуры, как какое-то историческое недоразумение, и вместо этого построить новую "национальную культуру" по заранее сконструированным чертежам. Эти идеи никак нельзя назвать плодотворными; более того, они были бы опасны, если бы не были целиком утопичны. История ХХ века показала нам, насколько убога и печальна судьба народов, которых (как правило, с самыми лучшими намерениями) отрывали от исторических корней, чтобы дать им "новую культуру".
    Несомненным является то, что современный ислам сильно политизирован и что политический ислам направлен острием разом как против западной цивилизации (а по большому счету - против цивилизации вообще), так и против курдов. Однако ислам сам по себе вовсе не требует от курдов принимать участие в бесновании, охватившим значительную часть мусульманского мира (но далеко не весь этот мир!). Вопрос в том, что будут понимать под исламом курды, а не в том, что понимали под ним аль-Ваххабб и аятолла Хомейни. И это заставляет вспомнить о той традиции, с которой связан ислам в Курдистане - традиции суфийских орденов. Мистическое учение суфизма, воспринявшее многое из неоплатонической философии и через нее отдаленно родственное европейскому мистическому богословию (включая православный исихаизм) - несет в себе несомненный заряд гуманистического и универсиалистского потенциала, заложенный в исламе. Суфийские мыслители, подобные Джелаладдину Руми, принадлежат безусловно не одному исламу, но всей мировой культуре. Суфиями, кстати были и средневековые курдские поэты, включая великого Хани. С другой стороны, курдская суфийская традиция прямо связана с национально-освободительной борьбой. На протяжении долгого времени мы видим, что знамя восстания поднимают суфийские шейхи либо люди, происходящие из семейств суфийских шайхов, и что их религиозная деятельность прямо связана с политиеской. Фактически, шейхами или родственниками шейхов орденов накшбанди и кадирийя были все основные курдские лидеры до середины ХХ века (кроме, разве, Кази Мухаммеда, который не был шейхом, но зато был исламским судьей). Это Шейх Обейдулла и его сыновья - сеид Таха и шейх Абдул-Кадир; шейх Саид; шейх Махмуд Барзанджи; шейх Ахмед Барзани и его брат Молла Мустафа Барзани. Исламское самосознание гармонично уживалось у них с национальными ценностями; интересно, что шейх Ахмед Барзани даже выступил в роли религиозного реформатора, пытаясь создать особый "курдский ислам". К модернизированной суфийской традиции принадлежит и выдающийся курдско-турецкий мыслитель современности Фетулла Гюлен, пользующийся громадной популярностью на курдском востоке Турции. Посмотрите как рьяно отстаивают национальные курдские интересы депутаты иракского парламента от Исламского союза Курдистана и Исламской группы Курдистана. То же можно сказать о депутатах-курдах турецкого парламента от происламской АКП. В иракском и турецком Курдистане служители в мечетях все больше ведут свои проповеди на курдском языке. Даже святой Коран переведен на курдский язык. Сегодня задача курдского национального движения состоит не в том чтобы бороться с исламом, а сделать его союзником в борьбе за курдские права – всемерно содействовать патриотический настроенным курдским служителям культа и продвигать “курдский ислам”. В последнее время курдские моллы активно стали участвовать в международных исламских конференциях и мероприятиях и это очень хорошо, так как они громко заявляют на них о правах курдских мусульман. Знаменательно, что недавно известный курдский ученый-богослов Али Карадахи избран главой Всемирного союза мусульманских богословов.

netkurd.com/?mod=author&option=view&id=738 - статья Юрия Набиева на курдском языке
netkurd.com/?mod=author&option=view&id=748 - статья Хошанга Брока на курдском языке

Ответ уважаемому Хошангу Брока

Я с интересом прочитал статью г-на Хошанга Брока, посвященную моим размышлениям, но признаться был сильно разочарован. И далеко не тем, что г-н Брока не соглашается со мной. Всегда интересно и полезно поспорить о роли ислама в истории курдов и курдском обществе с оппонентом, который хорошо разбирается в теме и способен выдвигать интересные мысли. Но, к сожалению, г-н Брока ни моей позиции элементарно не понимает, ни сам не может сформулировать собственную более или менее четко и последовательно.
  Во-первых, он почему-то принял меня за проповедника политического ислама и сторонника исламского государства. Сообщаю специально для г-на Брока, что я не только не являюсь исламистом, но не являюсь даже мусульманином: я езид. И к исламу я подхожу не как к религии, ниспосланной Богом, а как к реальности курдской традиции, истории и современной национальной жизни. То, что ислам играет громадную роль в жизни современных курдов - вне обсуждения. Уважаемый же Хошанг Брока пафосно заявляет Wek teorî, li ser asta hukum û biryara „Allah“ û herweha zimanê wî, anku „Erebî“, ku zimanê „asmanan û buheştê“ ye(zimanê pîroz û bilind e), ne Islam(bi qasî dîtina min) dikare bibe bi Kurdî, û ne jî Kurdî di Islamê de, dikare bibe Qur’an. Хочу напомнить ему, что курды вот уже на протяжении 1300-1400 лет являются мусульманами и ислам стал неотъемлемой частью их жизни. Это может кому-то не нравиться, но это объективная реальность. Именно игнорирование ислама в жизни курдского общества со стороны некоторых курдских партии, толкает верующих курдов-мусульман в объятия таких партии как турецкая АКП.
 Отрицать это бессмысленно. Не считаться с этим тоже бессмысленно. Не считаться с этим могут только люди особой породы, которые сначала выдумывают себе какой-то свой собственный Курдистан и своих собственных курдов, а потом начинают проповедовать устно и печатно, требуя от реального Курдистана и реальных курдов, чтобы они соответствовали их мечтам. Их не волнует вопрос: что делать с миллионами верующих курдов, которые ходят в мечети и творят намаз. Для них этих миллионов как бы не существует.
  Оппонент, вообразив меня сторонником исламского государства, не заметил, что я говорю не о решении курдского вопроса, не о строительстве государства и не о строительстве религии. Я говорю о строительстве нации. Оппонент апеллирует к Европе; об истории которой, честно говоря, у него такие же смутные представления, как о курдах. Он что-то слыхал о Вестфальском мире 1648 года, но воображает, что именно в 1648 году религия в Европе была отделена от государства, хотя в эту эпоху в Европе не было ни одного государства, в котором не существовало бы государственной религии, а во многих государствах было просто запрещено селиться инаковерующим. Отделение религии от государства началось со времен Французской революции, но религия, наряду с языком, поныне остается основой культурной идентичности европейских наций. У одних наций это выражено более четко: например у ирландцев, поляков, греков, для которых религия в том числе была знаменем национально-освободительной борьбы, а с другой стороны у испанцев и англичан, у которых религия всегда была тесно связана с национальной государственностью.  То, что действительно исчезло в Европе после 1648 года, это конфликт национальной и религиозной идентичности: в конечном итоге, религиозная идентичность была подчинена национально-государственной и стала ее частью. Возьмем греков, армян, грузин, сербов, русских – все они христиане но у каждой нации своя церковь свои патриарх. У армян Армянская григорианская, у грузин, русских, сербов, греков у каждой нации своя православная церковь.   Нетрудно заметить, что именно этого я и хочу для курдов. Но, может быть, подобное возможно только в христианской культуре, а ислам с таким положением принципиально несоединим, как уверяет нас автор? Увы, сам же автор тотчас и опровергает себя, когда начинает многословно обличать Фетуллу Гюлена в том, что он - турецкий националист и использует ислам в турецких национальных интересах. Значит, "турецкий ислам" все-таки возможен? А если возможен ислам турецкий, почему невозможен ислам курдский? Неужели потому, что в исламе арабский язык считается священным? Но у католиков до недавнего времени священным считался латинский язык - и это нисколько не мешало их национальному самосознанию. В Азербайджане и России(даже в российских автономиях Татарстане, Башкордостане, республиках Северного Кавказа) свой муфтият – который организационно объединяет верующих на своей национальной территории.  Ислам можно считать или не считать ниспосланной с неба религией, но и мусульманин, и немусульманин согласятся, что на земле в любом случае ислам таков, как его понимают люди. Очевидно, что ислам Саладдина и Мустафы Барзани имеет очень мало общего с исламом аятоллы Хомейни или бен Ладена. Модернизация ислама, его приспособления к требованиям и задачам современного общества - исторический вызов, на который должны ответить мусульманские нации, если они хотят занять достойное место среди народов мира. И у курдов есть все возможности стать на этом пути первопроходцами.

netkurd.com/?mod=author&option=view&id=756 - статья Хошанга Брока на курдском языке
netkurd.com/?mod=author&option=view&id=752 - ответ Юрия Набиева на курдском языке
***
Наш спор с г-м Хошангом, по-видимому, теряет смысл. Трудно спорить, когда оппонент не отвечает на выдвинутые аргументы, а попросту игнорирует их, вновь и вновь повторяя одни и те же чисто декларативные утверждения. Еще труднее спорить, когда тебе приписывают совершенно чуждые и несимпатичные взгляды - как упорно приписывается мне исламизм и враждебность к секулярному государству, хотя я именно сторонник секулярного государства и много раз повторял, что мои рассуждения касаются вопроса о роли ислама внутри курдского общества, но ни в коем случае не в политической системе курдистанского государства - тут ни один вменяемый человек не станет спорить, что насаждение и поддержание какой-либо религии не дело политической власти.
    На мой взгляд, позиция уважаемого Хошанга ошибочна по двум основным причинам. Во-первых, он стремится совершенно игнорировать роль религии в жизни всякого общества. При этом он почему-то путает общество с государством и уверен, что если государственные органы в стране не покровительствуют религии, то значит и для общества религии как бы не существует. Хотя религия по-прежнему играет важную роль в европейских обществах и в самосознании европейских наций. Если эмигрант, проживающий например в Германии, не замечает важнейшей роли христианства в европейской культуре и общественной жизни, и воображает Германию неким безрелигиозным раем - это происходит не потому, что такой роли нет, а просто потому, что эмигрант недостаточно интегрирован в местную среду. С другой стороны, тот факт, что общество Европы более секуляризовано, чем общество в Курдистане, говорит не о том, что в Курдистане следует игнорировать религиозные вопросы, мнимо подражая в этом Европе, а, наоборот о том, что в Курдистане вопрос о роли и месте религии в общественной жизни приобретает гораздо большую важность, чем в Европе. Что же касается до соотношение ислама и национализма, то если мы, вслед за уважаемым Хошангом, будем отказывать верующим курдам в патриотизме, то, очевидно, хуже от этого будет не для ислама, а для курдского национализма. Но я чувствую, что я повторяюсь и что наш спор определенно идет по кругу; доводы и позиции обеих сторон вполне ясны читателям, и пусть же они и рассудят нас. В любом случае я благодарен уважаемому Хошангу за то, что эта тема получила публичное освещение.

netkurd.com/?mod=author&option=view&id=757 - ответ Юрия Набиева на курдском языке