новостной сайт о событиях в курдском регионе

Самое первое и важное упоминание в истории мессианства курдов, когда-то огнепоклонников, которые одни из первых признали в Иешу обещанного исраэлитам Царя Машиаха, находится в Священном Писании.

Во 2-ой главе Святого Благовестия по Матфею рассказывается о волхвах, которые были Иранскими магами [см. Энциклопедический словарь, 1880. С. 107]. По преданию, три волхва приняли Крещение Святым Духом (“Nixamtina bi Ruhê Pîroz”) и таким образом стали первыми курдами-ортодоксами, пришедших поклониться Младенцу, Царю и Богу: “Îcar di dema Hêrodês padîşah de, çaxê Yêşûya li Beytlehma Cihûstanê çêbû, ji Rojhilat stêrnas hatin Orşelîmê û pirsîn: “Ka padîşahê Cihûyan ê ku çêbûye li ku derê ye? Me li Rojhilat stêra wî dît û em hatin ku biperizin wî”” (Мф. 2, 1-2: "Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: "Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему!").

Увидев этих трех царей во время миссии, Св. Посланник “Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры” [Христианство. Энциклопедический словарь, 1993. С. 372]. В поздней интерпретации три царя Каспар, Мельхиор, Балтазар стали по-разному истолковываться. С IX в. Одного из них даже стали изображать чернокожим, подразумевая этими тремя царями три расы [Большой путеводитель по Библии, 1993. С. 84].

 

Культовый авангард и костяк в Мидо-Персидской Империи составляли мидийские жрецы (волхвы), которые ревностно хранили народную мифологию (язычество) ариев. Геродот магов называет в числе мидийских племен [Геродот. I, 101]. При этом подчеркивая их отличие в обычаях и обрядах с персами. По мнению русского ираниста И. М. Дьяконова, мидийские маги это первые последователи заратуштрийского учения [И.М. Дьяконов, 1956. С. 378, 380]. Локализовать магов следует в районе восточной Мидии: “Вероятно, что территорией племен магов была область Раи (средневекового Рея) – одного из главных городов Мидии[1]; Авеста указывает, что в Рагах сам “Заратуштра” являлся начальником области” [Там же. Сс. 376-377].

 

“Термин “Маг” был известен средневековой восточной литературе в смысле “огнепоклонник”, “приверженец религии зороастризма”. В Авесте (написана на древнекурдском языке) жрецов называли “аграванами”, что и на современном курдском также  сохранило свое значение как “хранители огня”. Ал-Масуди, касаясь до исламской религии курдов, пишет, что “многие из них поклонялись огню и занимались магией” (Аршак Поладян. Курды. Курды в VII-X веках (по арабским источникам), Ереван, 1987. С. 67)” [Лятиф Маммад, Журнал «Дружба». №12, 2001. С. 35].

 

Культ мидян позаимствовали персы после слияния с их Страной Ариев (Airyāna Dahyunam), принявшее также форму Иран (Erān)[2]. Персы присвоили не только верования мидян, но и их одежду. Вооружение у мидян и персов одинаковое, но пальму первенства в его принадлежности “отец истории” передает однозначно мидянам [Геродот. VII, 62]. “Персы больше всех склонны к заимствованию чужеземных обычаев. Они носят ведь даже мидийскую одежду, считая ее красивее своей” [Геродот. I, 135]. Страбон продолжает: “Обычаи мидийцев большей частью те же, что и у армян, по причине сходства их страны. Мидийцы, однако, как говорят, являются родоначаьниками обычаев армян и еще персов, их владык и приемников  господства в Азии. Например, так называемая теперь персидская “стола”, их страсть к стрельбе из лука и верховной езде, служение царям, царские облачения и божественное почитание царей подданными перешли к персам от мидийцев…” [Страбон. XI, XIII. 9].

 

Сноски

1. “Пехлевийский комментарий добавляет: “некоторые говорят, что Заратуштра был отсюда (родом)”” – Примечание автора в 5-ой сноске.

2. “Древнее название Иранского  нагорья – Ариана. Термин “Иран” – более новая форма того же слова “Ариана”. Как уже упоминалось, в древней истории термин “Иран” применяется в широком смысле, т.е. ко всей территории нагорья, а не только к территории современного государства Иран” [Г. Ф. Ильин, И. М. Дьяконов, 1989. С. 383, сноска 4].

 

Литература

Христианство. Энциклопедический словарь. Т. I. М., 1993.

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брокгауз и Ефрон. Энциклопедический словарь. СПб., 1880.

Геродот. История. Изд. “Наука”. Л., 1972.

И.М. Дьяконов. История Мидии. М.-Л., 1956.

Л. Маммад (Бруки). Мидийцы в этногенезе курдского народа. Журнал “Дружба” (Dostanî), №12. М., 2001.

Страбон. География. Изд. “Наука”. Л., 1964.

 

 

От редакции kurdist.ru:

 

     Следует обратить внимание на изображение трех всадников на верхнем правом углу на картинке А. Рублева Рождество Христово. Кроме восточных нарядов этих трех волхвов на картинке четко видно, что у коней хвосты привязаны в узел, а не распущены.  У курдов в связи с этим ритуалом существует специальный термин  Hespê dêlberday («конь с расплетенным хвостом»), где dêlberday («с расплетенным хвостом»: у коня, участвующего в траурном обряде "Котэль", хвост непременно расплетают, тогда, как обычно он заплетен в косу).  Этот исключительно курдский обычай и термин "Hespe dêlberday ("конь с расплетенным хвостом")», не встречающегося и не наблюдаемого ни у одного народа мира,  включая и наших ближайших древних соседей, имеются дошедшие до наших дней древние исторические корни.  В курдском языке хвост обозначается одним словом —  dêl, но в отношении к коню используют, словосочетание Dêlbji, где bji производное от bij-e-ne — сплетение,  строить (стену), класть (кирпич), или как "жить", "живи", а так же "Да здравствуй!". Это связано с тем, что курдские всадники во время длительных походов или непосредственно перед боем лично заплетали (завязывали) хвост коню. Возможно традиция связана с древними магическими представлениями или заклинанием перед боем в значении — "Dêlbji — Жизнь (Победа) или же "Смерть (с честью, соответствующими почестями герою) —  Dêlberday!".Таким образом, дошедший из глубины тысячелетия древний курдский обычай dêlberday ("Hespê dêlberday — "конь с расплетенным хвостом")», связан с древними верованиями и воинскими традициями курдского народа. А изображение этих волхвов — курдских магов жрецов на конях с сплетенными в узел хвостом говорить о том, что народы древнего мира достаточно хорошо были осведомлены о мидийцах-курдах, создателей "Авесты" и зороастрийского вероучения и для подтверждения святости нового божьего избранника они естественно нуждались и должны были ссылаться на авторитетное свидетельство и подтверждение этих магов.  

 

Об этом подробно см.

"Конь «с расплетенным хвостом" —  Delberday (Делбардай)".
kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=537